下坤上坤，坤为地
上六:龙战于野，其血玄黄。
《文言》曰:坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。
《文言传》说:坤卦最为柔顺，但活动时却是刚健的;最为静止，但功能遍及四方。它随后而走才找到主人，但却有恒常法则;包容万物，并且化育广大。坤卦的原理就是顺应吧，它顺承天体并且按照时序运行。
坤卦具有双重性格，它本身柔顺，但是因为必须顺从不断运行的天体，所以也应该刚健。这也象征着通常为人母者要比为人父者辛苦多了。
《易经》有一套相对观，以阳代表动、刚、圆、开，阴代表静、柔、方、合，但是阳与阴并非截然二分，而是彼此相合。像太极图中所包含的阴阳鱼中，白代表阳，阳里面的黑色鱼眼是阴;黑代表阴，阴里面的白色鱼眼是阳，如此来看，正是"阳中有阴，阴中有阳"。这个图形不是从中间纵切一半，而是曲线的，代表生命力是处于持续运作的状态。
积善之家，必有余庆，积不善之家必有余殃。臣袱其君，子试其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。《易》曰:"履霜，坚冰至。"盖言顺也。"
（初六)积累善行的人家，必定会有多余的吉庆留给后代;积累恶行的人家，必定会有多余的灾祸留给后代。像臣子杀害国君，儿子杀害父亲这种大罪，共原因不是一天之内突然发生的，而是长期逐渐累积形成的，只是由于没有及早辨明罢了。《易经》说:"脚下踏着霜，坚冰将会到来。"说的就是循着趋势发展的现象。
"积善之家，必有余厌"是在佛教传人中国之前，论及报应的一句话;当时流传得相当普遍。这句话所提及的报应是以"家"为单位，在一个家族里的人一定有好有坏，但子孙对于福祸的报应，似乎必须概括承受，这难免有点不公平。然而，这个观念至今还是有很多人信服的。
其实，像臣子杀害国君，儿子杀害父亲这种大罪，都不是一天之内突然发生的灾难，而是因为一开始没有教好，或是一开始没有注意到问题的严重性，造成后来有一发不可收拾的情况发生。初六交辞所提及的"履霜，坚冰至"，就是在谈这种长期累积而形成的状况，只是由于循着趋势发展，没有及早辨明罢了。这个道理大家都知道，但不见得真的能够实践。如果我们能从小事情、小细节做起，例如教孩子从小养成好的生活习惯，他便能一辈子受益。在生活习惯方面尚且如此，更何况是学问与德行等其他方面呢?
直其正也，方共义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。"直方大，不习，无不利"，则不疑其所行也。
(六二)直接产生，是说它的正确模式;遍及四方，是说它的适当表现。君子以严肃态度持守内心的真诚，以正当方式规范言行的表现。做到既严肃又正当，他的德行就不会孤单了。"直接产生，遍及四方，广大无边;不必修习，无不有利。"这样就不会疑惑自已的所作所为了。
孔子说，"德不孤，必有邻。""必"这个字代表必然性、普遍性。如果不是人性普遍向善，一个人元论如何行善、再有德行，也不会有人理会。正因为人性向善，所以不论到任何地方，只要有德行就不必担心会孤单，而一定会得到支持。接着要问的是，怎么证明人性向善?就是 "直方大，不习，无不利"，这样就不会疑惑自己的所作所为了。
阴虽有美，含之，以从壬室，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也
(六三）性角色虽有美好条件也要隐藏起来，以这种态度跟随君王做事，不敢成就什么功业。这是地的法则，妻的法则，臣的法则。地的法则并不成就什么，只是代替天去完成好的结局。
前面说过"无成有终"，不敢成就功业，反而会有好的结果，千万避免功高震主。不论参加任何团队，成功之后就要收敛。
再强调一次，阴是指相对的位置，在家里面是父亲，是阳;到外面上班碰到老板，就成了阴。每个人所扮演的角色，会随着与别人互动的情况而有所变动。在历史上，这样的例子很多，譬如禹治理洪水有功，但是归功于尧、舜;周公辅政有功劳，但不骄吝。孔子说过;"如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。"所以孔子才会经常梦见周公，如果周公是"骄且吝"，就根本不足观，孔子也就不会梦到他了。
天地变化，草木蕾。天地闭，贤人隐。《易》曰盖吉谨也。"括囊，无咎无誉。"
(六四)天地之间变化不已 草木滋长茂盛。天地之间闭塞不通，贤人就会隐退。《易经》说:"扎起口袋，没有灾难也没有称誉。"说的就是要谨慎
六四上面有六五，六五才是国君，所以位置不稳的六四应该收敛，留意上下。当国家人才不能出头之时，说的就是要谨慎。六四阴交居柔位，实在没有什么力量，六四对应初六，都是阴文也不相应，上上下下都是阴爻，
怎么能够有作为呢？所以三和四已经决定了结果。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
(六五)君子采用黄色的中色，表示他明自道理;坐在正确的位置上，表示他处世安稳;他内心蕴含的美德，流通在身体的行动中，再展现于他所经营的事业上，这真是美德的极致啊!
这一段所提到的两次"美"，指的是暖暖内含无的内在美。四肢代表行动，要有源头活水，才会真诚而自动地表现在行动中，再扩及其他事业。
古人对事业的定义，以所经营的为"事"，经营成功才能算 "业"。一个人如果说自己有事业，代表做的事已经成功。
阴疑于阳必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹末离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。
（上六)阴气受到阳气猜疑，必然发生争战。由于阴气猜测没有阳气存在，所以也称之为龙。但是阴气尚未离开它的类别，亦即阴无法胜过阳，所以用流血来描写。至于"青黄"，那是天地混杂的颜色。天是青色，地是黄色。
六爻代表整个天地万物的格局，六交皆阴，等于是阴笼罩了一切，便猜测没有阳气存在了，所以也称这个坤卦为龙。因为全部都是阴交，就自以为是龙。龙代表生命力，但它事实上没有生命力，所以最后用流血来代表阴与阳的争战。
以上是坤卦的《文言传》，篇幅比起乾卦少了许多。现在乾坤定了，天地安稳了，接着就出现万物。学习《易经》的时候，会发现万物的出现有一个发展的过程，就如同人的生命发展一样。一个人从小慢慢长大，也慢慢老去，那是对生命所下的最简单注解。但事实上，人生并没有那么单纯。在人生中所面临的人际互动是非常复杂的，有时我们会遭遇到许多不利于自己的状态，但这些状态从长远来看，也可能是好的，这些过程给予我们磨炼的机会。《象》曰:龙战于野，其道穷也。
六五:黄裳，元古。
《象》曰黄裳元吉，文在中也。
六四:括囊，无咎无誉。
《象》曰括囊无咎，慎不害也。
六三:含章可贞。或从王事，无成有终。
《象》曰:含辛可贞，以时发也。或从王亨，知光大也。
六二:直方大，不习，无不利。
《象》曰：六二之动，直以方也，不习，无不利，地道光也
初六:覆霜，坚冰至。
《象》曰屡霜坚冰，阴始疑也。驯致其道。至坚冰也。
用六；利永贞
《象》曰；用六永贞，以大终也。
卦辞
坤。元亨，利牝 (pin)马之贞。君子有攸往，先迷后得主。利西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
坤卦。开始，通达，适宜像母马那样的正固。君子有所前往时，领先而走会迷路，随后而走'会找到主人。有利于在西南方得到朋友，并在东北方丧失朋友。安于正固就会吉祥。
乾六交皆阳，代表天、父和君;坤六交皆阴，代表地、母和臣。乾代表天，是创造的基础;坤代表地，是负责接受的，所以必须按照天的规则与方式来运作。坤也是元亨，在大地上行走最久最有力的就是马，而母马除了健行不已外，还象征柔顺;坤卦上下都是坤，重复的柔顺，所以用化马代表坤卦。
在《易经》里面，西南代表阴的力量，也代表着顺从;东北代表阳的力量，也代表刚健。在后天八卦图里面，在西南与东北之间划一条线，从其的方位到兑的方做顷时针来看，代表的分别是阴性的长女、中女、母亲、少女;另一边则是从震到乾，逆时针来看，分别代表着阳性的长男、少男、中男、父亲。"西南"这个词在《易经》中不多见，出现的次数约为两三次。
坤卦的"元"，是指创始之后最初的生成作用。天地配合是万物之母，坤卦与乾卦不同之处在于坤卦是利牡马之贞，适合像母马那样的正固，不像乾卦，是普遍都可以有利，而且正固。牡马象征坤道，有如大地顺着天的法则健行不已。"顺"与"健"代表一方面要顺，一方面要按照天行健刚健不息，并不是主动刚健，同时又能养育万物。君子有所前往时，要参考坤卦的随顺，不能率先带头。西南是阴方，坤可以找到同类;东北是阳方，虽然失去同类，但获得了主人，因此皆为有利。《彖》曰:"至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物成亨。扎马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子仗行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行;东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
《彖传》说:至广啊!坤卦所象征的元气，万物借它而得以生成，它也由此顺应了天体。坤卦代表的大地以其厚重来承载万物，功能也响应了无边无际的需求。它包容宽裕而广阔远大，使各类物种都通顺畅达。母马走属于大地的生物，驰行大地而没有疆界，性格柔顺而适宜正固。君子在前进时，率先行动会迷惑而失去正道，在后随顺就可以获得恒常法则。在西南方得到朋友，走指伴随同类前进;在东北方丧失朋友，走指最终会有喜庆。安于正固的吉祥，在于配合大地而没有疆界。
从坤卦开始，卦辞之后就接《彖传》与《大象传》，然后是分述各爻的爻辞与《小象传》。
坤卦六爻皆阴，所象征的是无比的承受力与柔顺度，这种柔顺其实也是一种刚强。西方人说:"女子虽弱，为母则强"，柔弱的女子当母亲之后，为了子女非要坚强不可，这是一种相对的关系。
"君子伙行，先迷失道，后顺得常。"引中的意思是:如果是为人臣、为人妻、为人子，就应当顺从。顺从一定比较委屈吗?其实今日为人子，将来会为人父;现在为人手下，将来可能当主管，每个人都可以成为自己生命中的君。在我个人的范围内，我就是君，我所走的就是自己可以走的路，但在占到坤卦的时候，就要记得随顺。《象》曰:"地势坤，君于以厚德我物。"
《象传》说，大地的形势顺应无比，君子因而厚植自已的道德来承载众人。
坤这个字，本身就代表顺。古代谈 "物"包括人在内，比如待人接物，接物指的就是与人相处。这番话的意思是，君子要敦厚自己的品德以包容众人。
初六。履霜，坚冰至。
《象》曰:"履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
初六。脚下踏着霜，坚水将会到来。
《象传》说:脚下踏着霜，坚水将会到来，这是因为霜是阴气开始凝结的现象。循此规律发展下去，就会出现坚本。
爻辞
初六是最底下的一爻，"履"本来是鞋子，引申为足履，因为它在整个身体的最底下。其次，谈到霜，入冬的时候先下霜，接着下雪，最后凝成坚硬的冰块，所以霜代表开始、发展的端倪。
程颐说:"犹小人始虽甚微，不可使长，长则至于盛也。"在《易经》中，有时候会将阴交比喻为小人，指的是没有志向的人。一个不立志、停留在原地，只知追求利益的小人，未来很难会有好的结果。
"履霜，坚冰至"这句话的涵意非常深刻，有一段故事可以证明。周朝初期封侯，周公被封在鲁国，姜太公封在齐国。这两位国之重臣有一天闲聊，姜太公问周公:"你将来如何治理鲁国已周公说:"亲亲，尊尊"，意思是"亲近有血缘关系的亲人，尊敬德行高尚的人"，鲁国就是以这四个字作为国训的。姜太公听了就说:"鲁国从此弱矣!"因为亲亲、尊尊代表做人处事比较厚道，再差的亲戚也要让他做官，很有德行但是没有能力的人，还是要尊敬他，这样一来晋用的人才有限，鲁国从此就要变得衰弱了。
周公接着也请教姜太公，要如何治理齐国呢甲他说:"举贤而上功"，就是要尊敬贤者，推崇功绩，谁有能力，就尊重谁，谁有功劳，就提拔谁。周公听了就说:"齐国后世必有动杀之君。"劫就是被抢劫，杀就是杀戮，因为这样的策略，将来一定会有大臣功高震主，不服君王治理的情况发生。历史应验了这个说法。齐国传到了二十四世时，被田氏所篡，《论语》中出现过"陈恒狱其君"，田与陈在古代是同一个姓。当时担任国家顾问的孔子，听到这个消息，立刻斋戒沫浴上朝去见鲁君。鲁君问孔子:"你要我做什么广孔子说:"按照天下的规则，周天子己经没有力量了，所以各国诸侯应互相帮助，如果有国君被大臣杀掉，各国就要组织联合军队去讨伐那个乱臣贼子。但是当时的鲁国巴一分为四，鲁哀公也没有办法出力，他要孔子去问另外三位大夫。结果三位大夫也都没有兴趣管别人的闲事，因为他们本身也都在找机会，窥伺着鲁国君主之位。
春秋时代，天下大乱，《史记》记载春秋时代 "拭君三十六，亡国五十二"。齐国传到二十四世便告结束，由别家替代，虽然还是称之为齐国，但血统完全不同，不再是以姜太公的子孙为国君。至于鲁国则是传到三十二世，比齐国多传了八世，虽然很弱，但生存得比较久，这与治国的国训有关。这个历史故事，足以让我们引以为警惕。一个国家最重要的绝对不是发展经济，重要的是国家的方向要有公理、合乎正义，还要注重文化。
如果你占到坤卦的初六，就应该特别小心，对于正在发生的事情要见微知著，不要等到破坏形成，那就来不及了。
六二。直方大，不习，无不利。
《象》曰:"六二之动，直以方也。不习，无不利，地道光也。
六二。直接产生，遍及四方，广大无边，不必修习，无不有利。
《象传》说:六二这一女的活动，是直接产生而可以遍及四方。不必修习却无不有利，是因为大地之道广大无边
坤卦是土，六二是地，可以和整个坤卦的土配合，又位在下卦的中间，既中且正，没有比它更好的位置了，因此它是全卦的主文。
"地道光也"，"光"就是 "广"。孔颖达说:"生物不邪，谓之直也;地体安静，是其方也;元物不载，·是其大也。""邪"是偏斜的斜，不会偏斜就是直;"方"代表四方，有四个方四个角，就很安静。君子该怎么效法地道的直方大呢?要真诚、方正、包容，亦即所谓的"厚德载物"。
六三。含章可贞。或从壬事;无成有终。
《象》曰:"含章可贞，以时发也。或从工事，知光大也。
六三。蕴含文采而可以正固。或者跟随君王做事，没有功业却有好的结局。
《象传》说:蕴含文采而可以正固，是要等待时机再作发挥。或者跟随君王做事，走因为智虑周延而远大。
初六、六二、六三，三个爻已合成一个小的坤卦，代表它已经有一些内涵，我们称之为文采。但是还不够，不能立即表现，目前只是搭好架子、舞台，得让上面去表现。
"或从王事"的"或"字代表选择，这个字经常出现在第三和第四爻，因为这二爻是人的位置，只有人的行为才有选择性。从每一个爻的位置来看，初爻代表士，指的是还没有官位;六二变成大夫，正式有官位了;六三是更大的公卿;六四就是诸侯;六五代表天子;上六代表退位的天子或者宗庙祖先。六三是下卦的结束，所以"有终"，"无成"是因为它只跟别人走，没有属于自己的成就。
六三是臣的位置，真的有跟随君王的机会的话，也不宜谈论功业，要把荣耀归于君王，才能够有好的结果。虽然六三本身是一个小的坤卦，也具有坤的基本德行，但因为处于下卦，所以合而言之要 "含章可贞"，下卦己经走到终点，要换上卦出场了。
六四。括囊，无咎无誉。
《象》曰，"括囊无咎，慎不害也。"
六四。扎起口袋，没有灾难也没有称誉。
《象传》说:扎起口袋而没有灾难，是因为谨慎所以没有祸害。
到六四的时候要谨慎，因为这一交是柔位，又是阴爻，根本没有力量，所以最好能够谨慎。而且六四开始进人上卦，处境危疑不安，最好更加收敛。不管才华如何杰出，都要扎紧袋口，不要外露，要做到守口如瓶般地谨言慎行，这样才可以无咎。
到了这个位置，能做到无咎就不错了，不要希望得到什么名声。把六三和六四这两爻与乾卦的九三、九四对照，就可知处在三和四，能做到无咎就应该满意了，因为上下卦之间本来就充满了变化。
六五。黄裳，元吉。
《象》曰:"黄裳元吉，文在中也。
六五。黄色的裙子，最为吉祥。
黄色的裙子，最为吉祥，走因为既有文采又居于中位。
中间的位置有时候比正位还要好，譬如六四，阴交居柔位也是正，但不够中，中胜于正。古时候的衣服是上衣下裳，裳是指下身之衣，据说周公辅政的时候就是穿黄色的裙子，知道自己是臣，不是君，完全符合六五"黄裳元吉"的原则。
依后代的五行之说，东为木，青色;南为火，红色;西为金，白色;北为水，黑色;中为土，黄色。六五居中位，穿上黄色的裳，表示阴之顺阳，不敢居上位，完全符合坤卦的角色，所以"元吉"。元吉在《易经》出现的次数很少，大概只十二个爻。六爻皆阳的乾卦没有元吉，反而在坤卦出现，这代表开头创业往往不见得被别人称赞，通常是因为后来的世代大美好所致。
吉凶是可分等级的。元古最好，等于上上大吉，然后是大吉，接着才是吉，吉之后是有庆、有喜，接着是无咎，人生能做到无咎就不错了。底下还有好儿个不好的，有吝、有咎，甚至是直接讲灾难、讲凶。所以如果没有黄裳，后果不堪设想，等于是以臣代君，以妇代夫，元吉可能成为大凶。
六五和六二不一样，六二是表现坤道的基本原则，顺着自然没有不利，到六五的时候只要采取适当的方式，知道自己的角色身份，穿上适当的衣服来表达，就是上上大吉。
上六。龙战于野，其血玄黄。
《象》曰:"龙战于野;其道穷也。
上六。龙在郊野争战，它的血是青黄色的。
《象传》说:龙在郊野争战，是因为它的路已经到了尽头。
在乾卦里面出现了五条龙，坤卦的上六是最后一条龙，以外就不再用龙这个象征了。
"龙战于野"，邑外有郊，郊外有野，野代表最边缘，上六在最外面，所以用 "野"字。上六是完成坤卦的一文，此卦六交皆阴，阴气盛极，自以为是龙，但不是真正的龙，所以和象征乾卦的龙在郊野作战。
坤卦六爻皆阴，接下来阳爻准备从底下上来，成为复卦。所以复卦叫做"一阳复起"，代表大地又重新有了活力。坤卦到上六的时候，非打仗不可，是和在外面的阳爻之间有战斗。玄是天的颜色，黄是地的颜色，"其血玄黄"代表天和地都受到损伤，如果让坤封一路发展到底，就没有办法再有生命了。
《象传》说龙在郊野争战，因为它的路走到尽头了。我们常常在上六或上九发现 "穷"，走不动了、没路走了，意义就在这里。乾卦上九交辞说"亢龙有悔"，坤卦上六象辞说 "其道穷也"，代表上面的位置是个结束。因为卦是由下往上，一直在运动之中，每一个卦都是活动的，占到任何卦，不论再怎么好，都要记得留意下一卦的发展。
用六。利永贞。
《象》曰:"用六永贞，以大终也。"
用在坤卦整体。适宜永久正固。
《象传》说:用在坤卦整体可以永久正固，是因为它是大的终局。
与只有乾卦有 "用九"一样，《易经》六十四卦之中，只有坤卦有 "用六"。只要占到坤卦，就要记得适合长期正固，因为它是大的终局。乾创始万物，坤接纳万物，就好像大地让一切安顿，把上天所造的一切都加以完成。
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